從撒母耳到掃羅：是管治模式的問題？還是領袖的問題？

「撒母耳終生作以色列人的士師」；「撒母耳拿了一瓶膏油，倒在掃羅的頭上，又與他親吻，說：“耶和華不是已經膏立你作他產業的領袖嗎？」這周讀經，讀到撒母耳膏掃羅為以色列王的事蹟，這事蹟標誌著以色列從士師時期步入酋長國時期。

士師時期，以色列人面對着一連串軍事危機，單靠每位士師短暫的領導，往往造成局勢的不穩定，因此推舉一個獨立的軍事「領袖」成為了當務之急。領袖的權力最初來自各支派長老的認可，並由撒母耳以神的代表身分介入，藉着膏立的儀式，令他成為被上主認可領導百姓的人（撒上九19～十1）：掃羅就是如此。然而，一個酋長國算不上為國家，掃羅很快就面對一個重要的困難：要維繫各支派對他的忠誠。透過立下足夠的軍事功績，鞏固自己的權力後，領袖可以建立一個政治基地，以之作為踏腳石，最終成立一個中央集權的王國。另一方面，與非利士人的持續衝突也強調了一個事實，就是中央集權的領導可以迫使各支派共同參與抗敵，共同敵人引導人統一戰線，最終有機會把以色列各支派導向統一。可惜，掃羅最終也沒有獲得長老們全盤支持，根據聖經的描述，早在掃羅被抽選為王之時，就有「流氓」投訴：「這人怎麼能救我們呢？」（撒上十27），正清楚顯示出政治分裂的危機。到後來，掃羅無法打敗以色列的敵人，不滿之聲就越發明顯（撒上十四29-46，十八6-9），而他們最終也會轉而支持另一個更為成功的領袖（大衞；撒下五1-5），這種權力的交替就是酋長國的本質。

士師時期的支派聯盟，掃羅時期的酋長國，管治模式孰好孰壞，聖經沒有明言。有趣的是，當以利兩個兒子得罪耶和華時，上主親自呼喚撒母耳；當撒母耳兩個兒子轉去屈枉正直時，上主膏立掃羅；從以利到撒母耳再到掃羅，明顯可見編者一直著眼於領袖是否忠於上主，做「上主看為美善的事」。今天，啟德家也在尋索適合新形勢、新時代的組織架構，但願我們在尋索中，不忘真正重要的是「領袖的生命」，我們是否「忠於上主」，做「上主看為美善的事」。求主鑒察我們。

本文部分內容摘錄自：《聖經的文化世界》90-91頁